Gurbani Files

Pada awal jalur yoga delapan kali lipat dari Patanjali terdapat Yamas: pedoman moral, etis dan sosial untuk yogi yang berlatih.

Pedoman ini semuanya dinyatakan secara positif dan dengan demikian menjadi deskripsi empatik tentang bagaimana seorang yogi berperilaku dan berhubungan dengan dunianya ketika benar-benar terbenam dalam sate yoga yang unitive. Meskipun kita sendiri mungkin tidak berusaha untuk mencapai kondisi murni seperti itu, Yoga Yamas masih merupakan panduan yang sangat relevan dan bernilai untuk menjalani kehidupan yang sadar, jujur dan etis.

Patanjali menganggap Yamas sebagai sumpah agung, perkasa dan universal. Dia menginstruksikan kita bahwa mereka harus dipraktikkan pada semua tingkatan (tindakan, kata-kata dan pemikiran) dan yang tidak terbatas pada kelas, tempat, waktu atau konsep tugas (YS 2.31).

Ahimsa adalah praktik tanpa kekerasan yang meliputi kekerasan fisik, mental dan emosional terhadap orang lain dan diri sendiri. Kami paling sering menciptakan kekerasan dalam reaksi kami terhadap berbagai peristiwa dan lainnya, yang biasanya menciptakan penilaian, kritik, kemarahan atau kejengkelan.

Saya telah menemukan praktik belas kasih Buddhis sebagai alat yang sangat baik untuk menumbuhkan tanpa kekerasan dalam hidup saya. Belas kasih adalah kemampuan untuk menerima peristiwa sebagaimana adanya dengan hati yang terbuka dan penuh kasih. Ini adalah melepaskan reaksi terhadap suatu situasi dengan cara yang kondisional dan negatif dan menggantikan pikiran atau perasaan itu dengan kebaikan, penerimaan dan cinta. Pada awalnya, mempraktikkan belas kasih itu sulit, membuat frustrasi dan tidak menyenangkan. Tetapi kuncinya adalah memiliki belas kasih untuk diri sendiri karena tidak memiliki belas kasihan dan untuk tersenyum pada kontradiksi ini.

Satya (kebenaran) mendesak kita untuk hidup dan berbicara kebenaran setiap saat. Berjalan di jalan kebenaran adalah hal yang sulit terutama sambil menghormati Yama pertama Patanjali, Ahimsa. Karena Ahimsa harus dipraktikkan terlebih dahulu, kita harus berhati-hati untuk tidak mengatakan kebenaran jika kita tahu itu akan membahayakan orang lain. Hidup dalam kebenaran Anda tidak hanya menciptakan rasa keperdulian, kehormatan dan integritas tetapi juga memberikan visi untuk secara jelas melihat kebenaran yang lebih tinggi dari jalur yoga.

Asteya (tidak mencuri) paling baik didefinisikan sebagai tidak mengambil apa yang tidak diberikan secara bebas. Meskipun hal ini di permukaan tampaknya mudah dilakukan, ketika kita melihat lebih jauh, Yama ini bisa sangat menantang untuk dipraktikkan. Pada tingkat pribadi, praktik Asteya mencakup tidak melakukan pencurian secara fisik dan tidak menyebabkan atau menyetujui orang lain yang melakukan hal tersebut — dalam pikiran, kata, atau tindakan. Di tingkat masyarakat, Asteya akan menentang eksploitasi, ketidakadilan sosial dan penindasan. Meskipun tidak mudah, berlatih Asteya mendorong kemurahan hati dan mengatasi Lobha (keserakahan). Dan seperti yang dikatakan Patanjali kepada kita, “ketika Asteya didirikan dengan kuat dalam seorang yogi, semua permata akan hadir baginya” (YS 2.37).

Brahmacharya (kelanjutan) menyatakan bahwa ketika kita memiliki kendali atas impuls fisik berlebih kita, kita memperoleh pengetahuan, kekuatan dan peningkatan energi. Untuk memutuskan ikatan yang menghubungkan kita dengan ekses dan kecanduan kita, kita membutuhkan keberanian dan kemauan. Dan setiap kali kita mengatasi impuls berlebihan ini kita menjadi lebih kuat, lebih sehat dan lebih bijaksana. Salah satu tujuan utama yoga adalah untuk menciptakan dan menjaga keseimbangan. Dan metode paling sederhana untuk mencapai keseimbangan adalah dengan mempraktikkan Brahmacharya, menciptakan moderasi dalam semua aktivitas kita. Berlatih moderasi adalah cara menghemat energi kita, yang kemudian dapat diterapkan untuk tujuan spiritual yang lebih tinggi.

Aparigraha (non-mengingini) mendesak kita untuk melepaskan semua yang tidak kita butuhkan, hanya memiliki sebanyak yang diperlukan. Para yogi memberi tahu kita bahwa benda-benda duniawi tidak dapat dimiliki sama sekali karena semuanya dapat berubah dan pada akhirnya akan dihancurkan. Ketika kita menjadi serakah dan tamak, kita kehilangan kemampuan untuk melihat satu-satunya milik kita yang kekal, Atman, Diri sejati kita. Dan ketika kita berpegang teguh pada apa yang kita miliki, kita kehilangan kemampuan untuk terbuka untuk menerima apa yang kita butuhkan.